Friedrich Schleiermacher


Friedrich Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher
Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher 2.jpg
Friedrich Schleiermacher
Nacimiento 21 de noviembre de 1768
Breslau, Silesia, (hoy Polonia)
Fallecimiento 12 de febrero de 1834
Nacionalidad nació en la región de Silesia, que ahora es Bandera de Polonia Polonia
Ocupación Teólogo y filósofo

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (Breslau, 21 de noviembre de 176812 de febrero de 1834) fue un teólogo y filósofo alemán.

Contenido

Biografía

Friedrich Schleiermacher nació en Breslau, Silesia (hoy Polonia). Hijo de un clérigo calvinista. Es posiblemente uno de los teólogos alemanes del siglo XIX de mayor importancia. Proviene de la tradición reformada. Se educó en escuelas moravas y luteranas.

Apreciaba la piedad y el estudio del latín, griego y hebreo de los moravos. Pero se separó de estos ante su resistencia a entrar en diálogo con la filosofía de su tiempo.

Estudió la filosofía kantiana y fue discípulo de Friedrich von Schlegel, un líder del romanticismo en los círculos literarios de Berlín.

Fue ordenado al ministerio en 1794. Fue clérigo en Berlín donde comenzó su asociación con los círculos de la filosofía romántica.

Primer calvinista invitado a enseñar en la Universidad luterana de Halle en 1804.

En 1810 fue el primer teólogo invitado a enseñar en la Universidad de Berlín. Era un ecumenista consumado. Abogó por la unión de las iglesias calvinistas y luteranas en Prusia.

Teología

Presentó una alternativa teológica al racionalismo kantiano. Frente al dogmatismo de la iglesia intentó relacionar el romanticismo con la teología. En diálogo con Kant, negó que fuera posible conocer a Dios por medio de la razón. El lugar para conocer a Dios era la ética y la moral. Cuestionó la ética como el lugar para el conocimiento de la deidad.

Para Schleiermacher, el camino al conocimiento de la deidad era el sentimiento de total dependencia en la deidad y la intuición. En sus obras On Religion: Speeches to its Cultured Despisers (1799) y The Christian Faith (1822), definió la religión como “el sentimiento e intuición del universo”. Entendía el cristianismo como “el sentimiento y la dependencia de Dios”.

La religión no podía ser estudiada correctamente ni por la filosofía racionalista de la Ilustración, ni por los dogmas eclesiásticos. El sentimiento y la intuición eran los mejores caminos para relacionarse con la deidad. En su obra Soliloquios planteaba que “tantas veces como vuelvo mi mirada hacia adentro de mi ser más íntimo estoy en el campo de la eternidad”. Por lo tanto, la experiencia piadosa y mística de los creyentes es lugar de reflexión teológica.

La teología por lo tanto tenía un nuevo lugar teológico, el sentimiento y la intuición humana. El sentimiento y la intuición eran la labor de la teología. El concepto sentimiento era una dependencia absoluta en la deidad. Y este era “la esencia de la piedad, idéntica consigo misma”. Es decir, era el estar en relación con Dios. No identificaba la experiencia con la subjetividad. Entendía que el sentimiento era ese lugar donde el yo aprende del Yo divino.

Entendía la religión como una dependencia absoluta de la deidad. Tuvo implicaciones sobre la teología y la dogmática en el pensamiento. Planteaba que el dogma era una aserción de nuestro sentimiento. Y no sobre la deidad en sí misma. La doctrina sólo afirma nuestra concepción de Dios. Cuestionaba las definiciones Dios como una proyección humana sobre la deidad.

Para Schleiermacher Dios era una realidad suprapersonal y trascendente. Cuestionaba el dogma de la trinidad. Negaba la interpretación de la muerte de Jesús como un sustituto por el ser humano. Entendía el pecado como un debilitamiento individual y colectivo de los seres humanos. Él negaba que el pecado sea un accidente o mera falta superficial y afirma que el pecado es un desorden profundo de la "naturaleza humana", una incapacidad total para hacer el bien que sólo puede ser curada mediante la religión, una anormalidad y deformación de la que surge todo mal. Así también afirma que el pecado no solo es individual, sino que tiene un carácter social o colectivo "en cada uno la obra de todos, y en todos la obra de cada uno".

Veía a Cristo como el salvador porque en él brillaba dependencia absoluta en Dios. La obra de Cristo consistía en transferir al ser humano esa conciencia de dependencia absoluta en la divinidad. Los creyentes se benefician de esta conciencia a través de una unión mística con Cristo.

Acercamiento al Nuevo Testamento

Desde 1819 a 1832 enfocó su reflexión del dogma cristológico a la investigación sobre Jesús. Planteó la total irreconciabilidad entre el Evangelio de Juan y los sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas). La tendencia de su época era que los sinópticos eran cada vez más reconocidos como los textos primarios y de mayor cercanía a Jesús de Nazaret.

Argumentó a favor de la preeminencia del Jesús juanino. El evangelio de Juan procedía de un testigo visual, mientras que los sinópticos eran obra de los discípulos de los apóstoles y por lo tanto obras secundarias. Era de la opinión que Juan nos mostraba a Jesús como el ser humano en total dependencia con la divinidad y que nos enseñaba a fortalecer esta dependencia en la divinidad.

La salvación humana consistía en reconocer esta dependencia con la divinidad. Esta conciencia en la divinidad del ser humano era un tipo de misticismo religioso.

Fue criticado por hacer de la teología una empresa esencialmente subjetiva a expensas de la revelación de la deidad.

Era de la opinión que el evangelio de Mateo mencionado por Papías en la Historia Eclesiástica de Eusebio no se refería al Mateo canónico. El Mateo canónico había utilizado al Mateo mencionado por Papías como una fuente para construir su narración.

Era de la misma opinión sobre la relación del Evangelio de Marcos con la información sobre Marcos como un discípulo de Pedro presentada por Papías en la Historia Eclesiástica de Eusebio.

Fue uno de los precursores de la discusión sobre las relaciones entre los evangelios sinópticos desde una perspectiva no confesional. Planteaba que los evangelios sinópticos dependían de dos fuentes primarias en su composición. Esto dio paso eventualmente a la teoría de las dos fuentes para explicar las relaciones literarias entre Mateo, Marcos y Lucas.

Abordó otros asuntos relacionados al Nuevo Testamento tales como el corpus paulino y la pregunta hermenéutica. Sobre el corpus paulino, cuestionó que Pablo fuera el autor de las Epístolas Pastorales. Era un erudito en el manejo del griego de la antigüedad. Entre sus haberes se encuentra haber traducido a Platón al alemán. Por eso percibió las diferencias lingüísticas entre las cartas paulinas auténticas y las Cartas Pastorales.

En su obra póstuma (1864) hace una distinción entre el Jesús histórico que presentan los evangelios sinópticos y el Jesús de la fe que se muestra en el evangelio de Juan. Fiel al racionalismo tardío alemán, niega la existencia de los milagros que no puedan explicarse racionalmente. Su aportación se enmarca dentro del periodo de la Antigua búsqueda del Jesús histórico (old quest).

Para Schleiermacher, el evangelio según san Marcos era una síntesis de Mateo y Lucas, a los que consideraba más antiguos. Esta idea cambió en 1838 con las aportaciones de Christian Hermann Weisse y Christian Gottlob Wilke

La iglesia

Fue uno de los primeros eruditos en cuestionar la interpretación sobre los autores de los Evangelios presentados por la tradición de la Iglesia.

La iglesia es un lugar de verdadera comunidad humana. Una comunidad que se basa en este sentido de dependencia absoluta en la deidad compartida comunitariamente.Esto es base para una plena humanización.La religión es un componente básico de la naturaleza humana.

Hermenéutica

Otra gran aportación fue su articulación de una teoría hermenéutica. Para Scheleiermacher, la tarea de la hermenéutica era “entender el discurso tan bien como el autor, y después mejor que él”. Intentó presentar una teoría coherente sobre el proceso de interpretación de los textos. Es considerado el padre de la hermenéutica moderna.

Presentó la teoría de la comunicación entre un emisor y un receptor basado en un contexto social y lingüístico común. Ese contexto común era el que hacía posible la comunicación entre dos personas. El receptor podía comprender el discurso del emisor. Ambos poseían una gramática y lingüística común. Además, un contexto social común favorecía la empatía.

Añadió a la teoría tradicional de la interpretación una dimensión psicológica. Previamente estaba basada en la pura decodificación gramatical del discurso.

El individuo articula un discurso sobre el eje del lenguaje. En la actividad discursiva hay una doble dimensión. La individual de la persona que habla. Y la social del contexto social de la lengua. Así, el discurso tendrá un carácter común con la cultura en la que se articula y con el carácter del escritor. Existen dos niveles de comprensión del discurso. Son la llamada comprensión comparativa y comprensión adivinatoria. Por lo tanto, cada intérprete debe confrontar la dimensión social e individual del texto. Esto hace que la tarea interpretativa sea infinita. Cada intérprete pueda re-crear la actividad creativa y mental del autor a través del proceso interpretativo.

Schleiermacher propone un sistema circular que conocemos como el círculo hermenéutico. Cada intérprete necesita introducirse en la dimensión social y la dimensión individual del autor para comprenderlo.

Cuando el intérprete se identifica con las intenciones, formas de pensamiento, situación histórica y el contexto histórico del autor para poder comprenderle. En la medida en que el lector se identifique con el autor y se ponga en su lugar, tanto mejor será la interpretación.

La intelección del lector es lo que llama comprensión comparativa. Un segundo nivel de comprensión, el adivinatorio es intuitivo y subjetivo. Es la comprensión de la individualidad del autor de un texto.

Así, en el Esbozo del 1805, Schleiermacher plantea que la hermenéutica es “comprender en la lengua y comprender en la persona que habla”.

Proponía una metodología interpretativa. El lector localizaba el contexto histórico-social y lingüístico y entraba en diálogo con la singularidad del autor.

Trataba de que hubiera una dimensión objetiva y otra subjetiva en el proceso de interpretar. Esta parte subjetiva era una dimensión psicológica en la tarea interpretativa.

Bibliografía

Enlaces externos


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