Upaṇiṣad

Upaṇiṣad

Upaṇiṣad

Upaṇiṣád designa cada uno de los casi 150 libros sagrados del hinduismo, escritos en idioma sánscrito, se calcula que entre los siglos VII y V a. C. Este término se escribe उपनिषद् en el abugida (o alfasilabario) devánagari.

Contenido

Significado y pronunciación

Upa ṇi-ṣád significa ‘sentarse más bajo que otro (para escuchar respetuosamente sus enseñanzas)’.

Debido a que el término pertenece al antiguo idioma sánscrito (que se escribía en letra brahmí y en devánagari) y no tenía marcas de pronunciación (había que saberlas pronunciar de memoria, una imperfección que poseen muchos idiomas actuales, como el inglés). Por ello actualmente hay distintas hipótesis de acentuación:

  • Según el sanscritólogo Monier Monier-Williams y otros, se pronuncia agudo: /upanishád/.
    • Esta acentuación se basa probablemente en que sólo ṣat [‘sentarse’] es un sustantivo, ya que tanto upa (‘cerca, debajo’) como ṇi son prefijos, que no se deben acentuar.
  • El diccionario inglés-inglés Merriam-Webster sugiere pronunciarlo grave: /upaníshad/ (como lo pronuncian los anglohablantes en general).
  • Los Hare Krishna anglohablantes (y por consiguiente sus seguidores de otros idiomas) lo pronuncian como esdrújula: upánishad.

Historia

Existen unos 150 upaṇiṣad (108 según el número cabalístico establecido por la tradición), la mayoría de las cuales están escritos en prosa con algunos rasgos poéticos, siendo que cierto número de ellos han sido compuestos en verso. Su extensión puede ir desde el más corto que puede ocupar una página impresa hasta el más largo que llega a tener unas cincuenta páginas. Se piensa que su forma, como la conocemos hoy día, se adoptó entre los años 400 y 200 a. C. Por lo tanto representan un aspecto del hinduismo védico casi tardío (no obstante, se cree que algunos textos fueron compuestos en el siglo VI a. C.).

Los hindúes creen que fueron escritos todos por Viāsa «a finales del Dvápara Yuga», entre el 3200 y el 3100 a. C. aproximadamente, pero la mayoría de los historiadores actuales creen que fueron compuestos desde el siglo VI a. C. en adelante.

Frente a la religión oficial expresada en los Vedas, los Upaṇiṣad presentan una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes de las ciudades del norte de la India, que concibieron formas de vida y gobierno más flexibles y participativas. En este ambiente, muchas personas rechazaron la religiosidad y ceremonias de los Vedas y reaccionaron contra el poder de los sacerdotes bráhmanas. Entonces se escribieron los Upaṇiṣad y aparecieron nuevos grupos religiosos, como el jainismo y el budismo (600 a. C.).

Los Upaṇiṣád se basan probablemente en las experiencias de personas que, cansadas de la religión oficial, se retiraron a los bosques para vivir como ascetas o ermitaños, pensaron por su cuenta y luego difundieron sus ideas. Los autores de estos libros se reunían para escuchar la palabra de algún maestro espiritual y conversar sobre la divinidad.

Doctrina

Frente al politeísmo de los Vedas, la doctrina upanishádica defiende la existencia de una divinidad Brahman única y absoluta, que a veces se identifica con el creador del universo (el dios Brahmā), a veces con su conservador (Viṣṇu) y a veces con su destructor (Śivá).

En el segundo libro de los Upaṇiṣád, la divinidad se describe así:

El Absoluto es como un terrón de sal que se disuelve en el agua y no hay manera de retenerlo en las manos; pero que si se extrae el agua, la sal queda ahí. Así es ese gran ser infinito, ilimitado.

En los Upaṇiṣád se dice que el hombre está conectado con la divinidad y puede llegar a identificarse con él «a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas». La salvación consiste en comprender que la realidad eterna es igual al ātmā, el alma de cada individuo.

Para la nueva doctrina, todo lo que sucede está constantemente cambiando, siguiendo un ciclo que se repite. En ese ciclo, cada ser persigue realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. El dharma del ser humano consiste en alcanzar la salvación y unirse a la divinidad.

Los conceptos filosóficos contenidos en los Upaṇiṣád sirvieron como base a una de las seis doctrinas ortodoxas (dárshanas) del hinduismo conocida como vedānta.

El tema principal de los Upaṇiṣád es la naturaleza del Brahman (el alma universal) y la doctrina fundamental expresada es la identidad del ātmā con el Brahman. Los Upaṇiṣád expresan las formulaciones de esta verdad doctrinal. En los Upaṇiṣád se habla de otros temas como la naturaleza y propósito de la existencia, diversas formas de meditación y culto, escatología, salvación y se expone de manera bastante detallada la teoría de la transmigración de las almas.

El canon Múktika

En nueve versos del último Upaṇiṣád, el Múktika (1.30-39) se presenta una lista de los 108 Upaṇiṣád canónicos de la escuela Advaita:

Relación de los Upanishád con los cuatro Vedas

  • 10 Upaṇiṣads están asociados con el Rig Vedá y tienen el śānti que comienza con vaṇme-manasi
  • 16 Upaṇiṣads están asociados con el Sama Vedá y tienen el śānti que comienza con āpyāyantu
  • 19 Upaṇiṣads están asociados con el Yajur Veda Blanco y tienen el śānti que comienza con pūrṇamada
  • 32 Upaṇiṣads están asociados con el Yajur Veda Negro y tienen el śānti que comienza con sahanāvavatu
  • 31 Upaṇiṣads están asociados con el Atharva Veda y tienen el śānti que comienza con bhadram-karṇebhiḥ

División temática

Los primeros diez están agrupados como los mukhya (‘principales’), y son idénticos a los presentados arriba.

  • 21 se agrupan como sāmānya vedānta (Upaṇiṣád del «Vedanta común»),
  • 23 sannyāsa-Upaṇiṣád (textos para sannyāsis renunciantes),
  • 9 śākta-Upaṇiṣád (textos para adoradores de la diosa Śakti),
  • 13 vaiśnava-Upaṇiṣád (textos para adoradores del Señor Vishnú),
  • 14 śaiva-Upaṇiṣád (textos para adoradores del Señor Shivá) y
  • 17 yoga-Upaṇiṣád (textos para seguidores del yoga).

Lista de los 108 Upaṇiṣád

  • 1) Īṣa (ŚYV, mukhya) «El Señor interno» (īsha: ‘controlador’)
  • 2) Kena (SV, mukhya) «¿Quién mueve el mundo?»
  • 3) Kaṭha (KYV, mukhya) «La muerte como maestra»
  • 4) Brijad Āraṇiaka (ŚYV, mukhya)
  • 11) Brahma (KYV, sannyāsa)
  • 12) Kaivalya (KYV, śaiva)
  • 13) Jābāla (ŚYV, sannyāsa)
  • 14) Kauśītāki (RV, sāmānya)
  • 26) Bṛhajjābāla (AV, śaiva)
  • 27) Nṛsiṃhatāpanī (AV, vaiśnava)
  • 28) Kālāgnirudra (KYV, śaiva)
  • 29) Maitreyi (SV, sannyāsa)
  • 30) Subāla (ŚYV, sāmānya)
  • 31) Kṣurika (KYV, yoga)
  • 32) Mantrika (ŚYV, sāmānya)
  • 33) Sarvasāra (KYV, sāmānya)
  • 34) Nirālamba (ŚYV, sāmānya)
  • 35) Śukarahasya (KYV, sāmānya)
  • 36) Vajrasūchi (SV, sāmānya)
  • 37) Tejobindu (KYV, sannyāsa)
  • 38) Nādabindu (RV, yoga) [1]
  • 39) Dhyānabindu (KYV, yoga)
  • 40) Brahmavidyā (KYV, yoga)
  • 41) Yogatattva (KYV, yoga)
  • 42) Ātmabodha (RV, sāmānya)
  • 43) Parivrāt (Nāradaparivrājaka) (AV, sannyāsa)
  • 44) Triśikhi (ŚYV, yoga)
  • 45) Sītā (AV, śakta)
  • 46) Yogachūḍāmaṇi (SV, yoga)
  • 47) Nirvāṇa (RV, sannyāsa)
  • 48) Maṇḍalabrāhmaṇa (ŚYV, yoga)
  • 49) Dakṣiṇāmūrti (KYV, śaiva)
  • 50) Śarabha (AV, śaiva)
  • 51) Skanda (Tripāḍvibhūṭi) (KYV, sāmānya)
  • 52) Mahānārāyaṇa (AV, vaiśnava)
  • 53) Advayatāraka (ŚYV, sannyāsa)
  • 54) Rāmarahasya (AV, vaiśnava)
  • 55) Rāmatāpaṇi (AV, vaiśnava)
  • 56) Vāsudeva (SV, vaiśnava)
  • 57) Mudgala (RV, sāmānya)
  • 58) Śāṇḍilya (AV, yoga)
  • 59) Paiṅgala (ŚYV, sāmānya)
  • 60) Bhikṣu (SYV, sannyāsa)
  • 61) Mahad (SV, sāmānya)
  • 62) Śārīraka (KYV, sāmānya)
  • 63) Yogaśikhā (KYV yoga)
  • 64) Turīyātīta (SYV, sannyāsa)
  • 65) Sannyāsa (SV, sannyāsa)
  • 66) Paramahaṃsaparivrājaka (AV, sannyāsa)
  • 67) Akṣamālika (Mālika) (RV, śaiva)
  • 68) Avyakta (SV, vaiśnava)
  • 69) Ekākṣara (KYV, sāmānya)
  • 70) Annapūrṇa (AV, śakta)
  • 71) Sūrya (AV, sāmānya)
  • 72) Akṣi (KYV, sāmānya)
  • 73) Adhyātmā (SYV, sāmānya)
  • 74) Kuṇḍika (SV, sannyāsa)
  • 75) Sāvitrī (SV, sāmānya)
  • 76) Ātmā (AV, sāmānya)
  • 77) Pāśupata (AV, yoga)
  • 78) Parabrahma (AV, sannyāsa)
  • 79) Avadhūta (KYV, sannyāsa)
  • 80) Devī (AV, śakta)
  • 81) Tripurātapani (AV, śakta)
  • 82) Tripura (RV, śakta)
  • 83) Kaṭharudra (KYV, sannyāsa)
  • 84) Bhāvana (AV, śakta)
  • 85) Rudrahṛdaya (KYV, śaiva)
  • 86) Yogakuṇḍalini (KYV, yoga)
  • 87) Bhasma (AV, śaiva)
  • 88) Rudrākṣa (SV, śaiva)
  • 89) Gaṇapati (AV, śaiva)
  • 90) Darśana (SV, yoga)
  • 91) Tārasāra (SYV, vaiśnava)
  • 92) Mahāvākya (AV, yoga)
  • 93) Pañcabrahma (KYV, śaiva)
  • 94) Prāṇāgnihotra (KYV, sāmānya)
  • 95) Gopālatāpani (AV, vaiśnava)
  • 96) Kṛṣṇa (AV, vaiśnava)
  • 97) Yājñavalkya (SYV, sannyāsa)
  • 98) Varāha (KYV, sannyāsa)
  • 99) Śāṭyāyani (SYV, sannyāsa)
  • 100) Hayagrīva (AV, vaiśnava)
  • 101) Dattātreya (AV, vaiśnava)
  • 102) Gāruḍa (AV, vaiśnava)
  • 103) Muktika (SYV, sāmānya)

Véase también

Bibliografía

  • Agud, Ana, y Francisco Rubio (traducción del sánscrito, introducción y notas): La ciencia del Brahman: once Upanisad antiguas. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-367-1.
  • De Palma, Daniel (edición y traducción): Upanisads (con prólogo de Raimon Panikkar). Madrid: Siruela, 2001. ISBN 84-7844-292-8.
  • Ilárraz, Félix G., y Óscar Pujol (edición y traducción del sánscrito): La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads. Madrid: Trotta, 2003. ISBN 978-84-8164-594-1.
  • Martín Diza, Consuelo: Upanishad con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2001 [2.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-453-1.
  • —, Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 1997 [4.ª edición: 2005]. ISBN 978-84-8164-545-3.
  • —, Brahma-sutras. Con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-385-5.
  • —, Conciencia y realidad. La Mandukya Upanisad con las karika de Gaudapada y los comentarios de Śankara. Madrid: Trotta, 1998. ISBN 978-84-8164-269-8.
  • —, Discernimiento. Estudio y comentario del tratado Drig-Driśya-Viveka de Śankara. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 978-84-8164-843-0.
  • —, Gran Upanisad del Bosque con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-548-4.
  • Tola, Fernando, y Carmen Dragoneti: Filosofía de la India. Del Veda al Vedanta. El sistema Samkhya. Sabiduría Perenne. Barcelona: Editorial Kairós, 2008. ISBN 978-84-7245-688-4.

Enlaces externos

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